Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 616 禪法要解 大正新脩大藏經數位版, No. 616 禪法要解 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.15.616 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 禪法要解

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00574 U+F023E U+2713Ccomposition[夢-夕+登] CBETA CHARACTER CB00698 U+F02BA U+2667Dcomposition[月*册] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 616 禪法要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="beg0286013" n="0286013"/>解<anchor xml:id="end0286013"/>卷上 姚秦三藏鳩摩羅什等 於長安逍遙園譯

行者初來欲受法時，師問五衆戒淨已，若婬 欲多者，應敎觀不淨。不淨有二種：一者惡厭 不淨、二者非惡厭不淨。何以故？衆生有六種 欲：一者著色、二者著形容、三者著威儀、四者 著言聲、五者著細滑、六者著人相。著五種欲 者令觀惡厭不淨，著人相者令觀白骨人相， 又觀死屍若壞若不壞，觀不壞斷二種欲：威 儀、言聲，觀已壞悉斷六種欲。習不淨有二種： 一者觀死屍臭爛不淨，我身不淨死屍一等 無有異也。如是觀己心生惡厭，取是相已，至 閑靜處，若樹下、若空舍，以所取相自觀不淨， 處處遍察繫心身中不令外出，若心馳散還攝 緣中；二者雖不眼見，從師受法憶想分別， 自觀身中三十六物不淨充滿，髮、毛、爪、齒、涕、 淚、涎、涶、汗、垢、肪、𦙽、皮膜、肌肉、筋、脈、髓、腦、心、肝、 脾、腎、肺、胃、腸、肚、胞、膽、痰、癊、生藏、膿、血、屎、尿、 諸蟲，如是等種種不淨聚，假名爲身。自觀如 是，所著外身亦如是觀。若心厭惡婬欲，心息 則已，若心不息當勤精進，呵責其心作是念 言：「老病死苦其爲至近，命如電逝，人身難 得、善師難遇，佛法欲滅如曉時燈，有破定法 衆患甚多，內諸煩惱、外有魔民，國土飢荒、內 外老病，死賊其力甚大壞習禪定，我身可畏， 於諸煩惱賊中未有微損，於禪定法中未有所 得，雖服法衣，內實空虛俗人無異，諸惡趣門 一切皆開，諸善法中未入正定，於諸惡法未 能必不爲惡，我今云何著是屎囊而生懈怠， 不能精勤制伏其心？如此弊身賢聖所呵，不 淨可惡九孔流出，而貪著此身，與畜生同死， 俱投黑闇甚所不應。」如是鞭心思惟自責， 還攝本處。又時亦復應令心悅，作是念言：「佛 是一切智人，直說道敎易解易行，是我大師， 如是不應憂畏，如依大王無有怖畏；諸阿 羅漢所作已辦，是我同伴，已能伏心如奴衷 主，心已調伏具種種果六通自在，我亦應自 伏其心求得此事，唯有此道無復異路。」如是 思惟已還觀不淨，復自欣歡作是念言：「初習 道時，諸煩惱風吹破我心，我欲得道，上妙 五欲尙不能壞，何況弊者？如長老摩訶目 揵連得阿羅漢道，本婦將從伎樂、盛自莊 嚴飾，欲壞目連。目連爾時說偈言：

「『汝身骨幹立，皮肉相纏裹， 不淨內充滿，無一是好物， 韋囊盛屎尿，九孔常流出， 如鬼無所直，何足以自貴？ 汝身如行廁，薄皮以自覆， 智者所棄遠，如人捨廁去。 若人知汝身，如我所厭惡， 一切皆遠離，如人避屎坑。 汝身自嚴飾，華香以瓔珞， 凡夫所貪愛，智者所不惑。 汝是不淨聚，集諸穢惡物， 如莊嚴廁舍，愚者以爲好。 汝脅肋著脊，如椽依棟住， 五藏在腹內，不淨如屎篋。 汝身如糞舍，愚夫所保愛， 飾以珠瓔珞，外好如畫甁。 若人欲染空，終始不可著， 汝欲來嬈我，如蛾自投火。 一切諸欲毒，我今已滅盡， 五欲已遠離，魔網已壞裂。 我心如虛空，一切無所著， 正使天欲來，不能染我心。』」

行者如是思惟決定堅固，住心本緣不畏衆 欲。若利根者，一心精勤，遠至七日心得定 住；中根者，乃至三七；鈍根者，久久乃得。如 攢酪成酥，必可得也。若不任習行，是身雖 復久習種種方喩，空無所得，譬如攢水終不 成酥。

問曰：

何事不中？

答曰：

若犯禁戒不可懺 者，若邪見不捨、若斷善根，及三覆障，所謂厚 利煩惱、五無間罪、三惡道報，如是等罪不應 習行。又摩訶衍中，菩薩利根，有實智慧福德 因緣，不同其事，若不任習行，當誦經修福起 塔供養，說法敎化行十善道。

問曰：

云何當知 得一心相？

答曰：

心住相者身軟輕樂，瞋恚愁 憂諸惱心法皆已止息，心得快樂未曾所 得勝於五欲，心淨不濁故身有光明，如淸淨 鏡光現於外，如明珠在淨水中光明顯照，行 者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水 已見濕泥得水不久，行者如是，初習行時如 掘乾土，久而不止得見濕相，自知不久當得 禪定。

一心信樂精勤攝心轉入深定，作是念 已毀訾五欲，見求欲者甚爲可惡，如人見狗 不得好食而噉臭糞，如是種種因緣呵欲 爲過，心生憐愍受五欲者，自心有樂而 不知求，反更外求不淨罪樂。行者常應精進， 晝夜集諸善法助成禪定，諸障禪法令心遠 離。集諸善法者，觀欲界無常、苦、空、無我，如 病、如瘡、如癰、如箭入心，三毒熾然起諸鬪諍、 嫉妬烟相甚爲惡厭。如是觀者，是名初習禪 法。若習法時，中間或有五蓋覆心，卽應除滅， 如黑雲翳日風力破散。若婬欲蓋起，心念五 欲卽應思惟：「我今在道，自捨五欲，云何復念？ 如人還食其吐，此是世間罪法，我今學道， 除剃鬚髮被著法衣，盡其形壽，五欲情願 永離永斷，云何還復生著？甚非所宜。」卽令除 滅，如賊毒蛇不令入室，以其爲禍甚深重 故。復次五欲之法，衆惡住處。無有反復，初時 尙可，久後欺誑受諸苦毒，嫉妬恚怒無惡不 作，如囊盛衆刀以手抱觸左右傷壞。復次設 得五欲猶不厭足，若無厭足則無有樂，如渴 飮漿，未及除渴不得有樂，猶如搔疥，其患未 差不可爲樂。復次欲染其心不見好醜，不 畏今世後世罪報，以是之故除却婬欲。

已却 婬欲或生瞋惱，瞋惱心生卽應除却。衆生可 念：處胎已來無時不苦，衆苦備具，云何更增 其惱？如人臨欲刑戮，何有善人重增苦痛？ 又復行道之人，應捨吾我愛慢等結，雖不障 生天而行道之人尙不生念，何況瞋恚拔樂 根本。復次如水沸動不見面像，瞋恚心生不 識尊卑父母師長，乃至不受佛敎。瞋爲大病， 殘害無道猶如羅刹，當以思惟慈心消滅瞋 恚。

婬欲瞋恚旣止，若得禪定則爲快樂；若未 得禪樂，情散愁憒心轉沈重，瞪瞢不了，卽 知睡眠害心之賊，尙破世利，何況道事？睡眠 法者與死無異，氣息爲別，如水衣覆水不覩 面像，睡眠覆心不見好醜，諸法之實亦復如 是。卽時除却，應作是念：「諸煩惱賊皆欲危害， 何可安眠？如對賊陣，鋒刃之間不應睡眠。 未離老病死患，未脫三惡道苦，於道法中乃 至暖法未有所得，不應睡眠。」作是念已，若睡 猶不止，卽應起行冷水洗面，瞻視四方仰 觀星宿，念於三事除滅睡眠不令覆心：一者 怖畏，當自思惟，死王大力常欲爲害，念死甚 近如賊疾來無可恃怙，又如拔刀臨項，睡則 斬首。二者欣慰，當作是念：「佛爲大師，所有妙 法未曾有也，我以受學。」自幸欣慶，睡心卽 滅。三者愁憂，當復念言：「後世展轉受身經歷， 苦痛毒害無邊無量。」如是種種因緣呵睡眠 法，如是思惟睡眠則止。

若掉悔蓋起，應作是 念：「世人欲除憂、求歡喜故而生掉戲，今我苦 行坐禪求道，云何自恣放心掉戲？甚所不應。 佛法所重攝心爲本，不應輕躁縱心自放。如 水波動不見面像，掉戲動心不見好醜。」悔如 禪度中說。

問曰：

貪欲恚疑各別爲蓋，何故 睡眠、掉悔二合爲蓋？

答曰：

睡雖煩惱，勢力 微薄，眠不助成則不覆心，掉戲無悔不能成 蓋，以是故二合爲蓋。譬如以繩繫物，單則無 力，合而能繫。復次睡眠心法因睡心重，以心 重故身亦俱重，因睡微覆眠覆轉增遮壞道 法，是故二合爲蓋。眠旣覺已心不專一，馳 念五欲行諸煩惱，是名爲掉。譬如獼猴得出 羈閉，自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是，已念五 欲行諸結使，身口意失而生憂悔，作是念言： 「不應作而作，應作而不作。」是故掉悔相因二 合爲蓋。

問曰：

作惡能悔，不應爲蓋？

答曰：

如犯 戒自悔，從今以往不復更作，如是非蓋。若心 作罪常念不息，憂惱亂心故名爲蓋。如是種 種因緣，呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑卽應 令滅。所以者何？疑之爲法非如愛慢，今世不 生歡心，後世令墮地獄，有疑遮諸善法，如 岐路猶豫不知那進，便自止息。行者如是，本 所習法疑不復進，卽知疑患遮覆正道，當疾 除却。復作是念：「佛爲一切智人，分別諸法，是 世間法是出世間法，是善是不善、是利是害， 了了分明，今但受行不應生疑，當隨敎法不 應拒違。復次佛法妙者，修定智慧如實如 法；我無是智，云何自心籌量諸法？如人手執 利器，乃可與賊相禦，若無所執而對強敵反 以爲害；我今未得修定智慧，云何欲籌量諸 法實相？是不應然。復次外道非佛弟子故應 生疑，我是弟子云何於佛而復生疑？佛常毀 訾疑患，是覆是蓋、是遮是礙、自誑之法。如 人旣知刺客卽應除避；疑亦如是，誑惑行 者，欲與疑慧而礙實智。譬如病疥搔之轉 多身壞增劇，良醫授藥疥痒自止；行者如是， 種種諸法而生疑想，隨事欲解疑心轉多，是 以佛敎直令斷疑，疑生卽滅。」如是種種呵 疑，當疾除却。行者如是思惟除捨五蓋集諸 善法，深入一心，斷欲界煩惱得初禪定，如佛 經說，行者離欲惡不善法，有覺有觀離生喜 樂入初禪。

問曰：

得初禪相云何？

答曰：

如先 以正念呵止五欲，未得到地，身心快樂柔和 輕軟，身有光明。得初禪相轉復增勝，色界四 大遍滿身故柔和輕軟，離欲惡不善一心定 故能令快樂，色界造色有光明相，是故行者 見妙光明照身內外。行者如是心意轉異，瞋 處不瞋、喜處不喜，世間八法所不能動，信敬 慚愧轉多增倍，於衣服飮食等心不貪著，但 以諸善功德爲貴、餘者爲賤，於天五欲尙不 繫心，何況世間不淨五欲？得初禪人有如是 等相。復次得初禪時心大驚喜，譬如貧者卒 得寶藏，心大歡喜作是念言：「初夜中夜後夜， 精勤苦行習初禪道，今得果報如實不虛，妙 樂如是。而諸衆生狂惑頑愚，沒於五欲不淨 非樂，甚可憐愍。」初禪快樂內外遍身，如水 漬乾土內外霑洽，欲界身分受樂不能普 遍，欲界婬恚諸火熱身，入初禪池涼樂第一 除諸熱惱，如大熱極入淸涼池。

旣得初禪，念 本所習修行道門，或有異緣，所謂念佛三昧， 或念不淨、慈心觀等。所以者何？是行思力令 得禪定轉復深入，本觀倍增淸淨明了。行者 得初禪已進求二禪，若有漏道，於二禪邊地 厭患覺觀，如欲界五欲五蓋令心散亂，初禪 覺觀惱亂定心亦復如是；若無漏道，離初禪 欲，卽用無漏初禪呵責覺觀。

問曰：

如初禪結 使亦能亂心，何故但說覺觀？

答曰：

初禪結 使名爲覺觀。所以者何？因善覺觀而生愛著， 是故結使亦名覺觀，始得初禪未有餘著。 復次本未曾得覺觀大喜，以大喜故壞敗定 心，以破定故先應除捨。復次欲入甚深二禪 定故除却覺觀，爲大利故而捨小利，如捨欲 界小樂而得大樂。

問曰：

但說覺觀應滅，不 說初禪煩惱耶？

答曰：

覺觀卽是初禪善覺觀 也。初禪愛等亦名覺觀，以惡覺觀障二禪道， 是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住，是 故皆應當滅。尋復思惟，知惡覺觀是爲眞賊， 善覺觀者雖似親善亦復是賊，奪我大利故， 當進求滅二覺觀，覺觀惱亂如人疲極安眠 衆音惱亂，是故行者滅此覺觀已求二禪， 譬如風土能濁淸水不見面像，欲界五欲濁 心如土濁水，覺觀亂心如風動水，以覺觀滅 故內得淸淨，無覺無觀定生喜樂入於二禪。

問曰：

云何是二禪相？

答曰：

經中說言，滅諸覺 觀，若善若無記，以無覺觀動故內心淸淨，如 水澄靜無有風波，星月諸山悉皆照見，如是 內心淸淨故，名賢聖默然。三禪、四禪雖皆默 然，以二禪初得，爲名有覺觀語言因緣，因緣 初滅故得名默然。定生喜樂妙勝初禪，初禪 喜樂從離欲生，此中喜樂從初禪定生。

問曰：

二禪亦離初禪結使，何以不言離生？

答曰：

雖 復離結，但依定力多故，以定爲名。復次言 離欲者則離欲界，言離初禪未離色界，是故 不名離生，如是等是二禪相。行者旣得二禪， 更求深定，二禪定有煩惱覆心，所謂愛、慢、邪 見、疑等壞破定心，是二禪賊遮三禪門，是故 當求斷滅此患以求三禪。

問曰：

若爾者，佛何 以故說離喜行捨得入三禪？

答曰：

得二禪 大喜，喜心過差心變著喜生諸結使，以是故 喜爲煩惱之本。又復諸結使無有利益不應生 著，喜是悅樂甚爲利益滯著難捨，以是故 佛說捨喜得入三禪。

問曰：

五欲不淨罪，喜 則應當捨，是喜淨妙衆生所樂，云何言捨？

答 曰：

先已答生著因緣則是罪門。復次若不捨 喜，則不能得上妙功德，以是故捨小得大，有 何過也？行者進求三禪，觀喜知患憂苦因緣 所可喜樂，無常事變則生憂苦。復次喜爲麁 樂，今欲捨麁而求細樂，故言離喜更入深定 求異定樂。云何三禪相滅喜？捨此妙喜心不 悔念，知喜爲害，譬如人知婦是羅刹，則能捨 離心不悔念，喜爲狂惑麁法非妙，第三禪身 受樂，世間最樂無有過者，聖所經由，能受能 捨無喜之樂，以念巧慧身，則遍受入於三 禪。

問曰：

此說一心念慧，初禪二禪何以 不說？

答曰：

第三禪者，身遍受樂心行捨法，不 令心著分別好醜，故言一心念慧。復 次三禪中有三過：一者心轉細沒、二者心大 發動、三者心生迷悶。行者常應一心念此三 過，若心沒時，以精進智慧力還令心起，若大 發動則應攝止，若心迷悶應念佛妙法還令 心喜，常當守護治此三心，是名一心行樂 者入第三禪。

問曰：

如經，第三禪中二時說 樂，何等爲二樂？

答曰：

前說受樂，後說快樂。

問曰：

有三種樂：受樂、快樂、無惱樂。以何樂故 三禪名爲第一之樂？

答曰：

三樂上妙皆勝下 地，但以受樂第一，說名樂地，究竟盡故；餘二 樂者上地猶有，此中不以爲名。

問曰：

喜樂無 喜樂，有何差別？

答曰：

樂受有二種：一者喜 根、二者樂根。喜根喜樂，初禪二禪所攝；樂根 無喜樂，三禪所攝。復次欲界初禪樂受，麁者 名樂根，細者名爲喜根；二禪、三禪樂受，麁 者爲喜根，細者爲樂根。譬如熱極，得淸冷水 持洗手面，是名爲喜；入大涼池擧身沐浴，是 名受樂。行者如是，初禪覺觀故樂不遍身， 二禪大喜驚故不能遍身，三禪無障礙故樂 遍其身，是名差別。復次樂受有四種：欲界六 識相應樂，名爲喜根亦名樂根；初禪四識相 應樂，名爲樂根亦名喜根；二禪意識相應樂 受名爲喜根；三禪離喜故，意識相應樂受， 名爲樂根。行者旣得三禪，知上三樂，一心守 護常恐畏忘失，則爲是惱；是故樂復爲患， 當求離樂。譬如人求富貴之樂，求時旣苦，得 時無厭則復爲苦，得已守護亦復爲苦。有人 以求樂爲苦故捨，或有得樂無厭覺苦故捨， 或有旣得守護爲苦故捨。行者患樂亦如是， 求初禪樂，以覺觀惱亂故捨，二禪大喜動故 捨，三禪知樂無常難守故捨，以是故，當捨此 樂求於四禪安隱之地。

問曰：

行者依禪定樂 捨於欲樂，今依何等而捨禪樂？若捨禪樂得 何利益？

答曰：

行者依於涅槃樂能捨禪樂， 得三利故，所謂羅漢、辟支佛、佛道，是故捨 禪定樂，行於四禪安隱快樂，以三乘道隨意 而入涅槃。

問曰：

云何知是第四禪相？

答曰：

如 佛說四禪相，若比丘斷樂斷苦先滅憂喜，不 苦不樂護念淸淨入第四禪。

問曰：

斷三禪樂 應爾，離欲時已斷苦，今何故復言斷苦？

答 曰：

有人言，斷有二種：一別相斷、二總相斷， 如須陀洹，以道比智總斷一切見諦結使。是 事不然。何以故？佛說斷苦斷樂先滅憂喜， 若欲界苦，應說先斷苦憂喜，而不說者，以是 故知非欲界苦；以三禪樂無常相故則能生 苦，是故說斷苦。又如佛說，樂受時當觀是苦， 於三禪樂生時，住時爲樂滅時爲苦，以是故 言斷樂斷苦。先滅憂喜者，欲界中憂，初二禪 喜者。

問曰：

欲界中有苦有憂，離欲時滅，何 以但說斷憂，不說斷苦？

答曰：

離欲時雖斷二 事，憂根不復成就，苦根成就，以成就故不得 言滅。

問曰：

若三禪中樂，生住時樂、滅時爲苦， 今說初禪二禪中喜，何獨不爾？

答曰：

佛經所 說，離三禪時，斷樂斷苦無滅憂喜，初禪二 禪不作是說。

問曰：

佛何因緣不作是說？

答曰：

三禪中樂，於三界中受樂最妙，心所著處，以 其著故無常生苦，以喜麁故不能遍身，雖復 有失不大生憂，以是故佛經不說也。不苦不 樂者，第四禪中雖有不苦不樂受，捨者捨三 禪樂，行不苦不樂受不憶不悔。念淸淨者，以 滅憂喜苦樂四事故念淸淨。

問曰：

上三禪中 不說淸淨，此中何以獨說？

答曰：

初禪覺觀亂 故，念不淸淨，譬如露地風中然燈，雖有脂炷， 以風吹故明不得照；二禪中雖一識攝，以喜 大發故定心散亂，是故不名念淸淨；三禪中 著樂心多，亂此禪定故不說念淸淨；四禪中 都無此事故言念淸淨。復次下地雖有定心， 出入息故令心難攝，是中無出入息故心則 易攝，易攝故念淸淨。復次第四禪名爲眞禪， 餘三禪者方便階梯，是第四禪譬如山頂，餘 三禪定如上山道，是故第四禪，佛說爲不動 處，無有定所動處故，有名安隱調順之處， 是第四禪相。譬如善御調馬隨意所至，行者 得此第四禪，欲行四無量心隨意易得，欲修 四念處修之則易，欲得四諦疾得不難，欲入 四無色定易可得入，欲得六通求之亦易。何 以故？第四禪中不苦不樂，捨念淸淨調柔隨 意，如佛說喩，金師調金洋鍊如法，隨意作 器無不成就。

問曰：

行者云何得慈心無量？

答 曰：

行者依四禪已，念一城衆生願令得樂，如 是一國土、一閻浮提四天下、小千國土、二千國 土、三千大千國土，乃至十方恒河沙等無量 無邊衆生，慈心遍覆皆願得樂。譬如水劫盡 時消水火珠滅不復現，大海龍王心大發動， 從念生水出海盈漫，及天澍雨遍滿天下， 是時天地彌漫無不充溢。行者亦爾，以大慈 水滅瞋恚，消慈火珠，慈水發溢漸漸廣大，遍 至無量無邊衆生，悉蒙潤澤常出不斷，或聽 說法增益慈心，譬如大雨無不周普，行者慈 念衆生，令得世間淸淨之樂，亦以所得禪定 快樂持與衆生，亦以涅槃苦盡之樂乃至諸 佛第一實樂，願與衆生，以慈力故，悉見十 方六道衆生無不受樂。

問曰：

如阿毘曇說，何 等是慈三昧，觀一切衆生悉見受樂？又經中 說慈心三昧，遍滿十方皆見受樂，云何但言 願令衆生得樂？

答曰：

初習慈心願令得樂，深 入慈心三昧已，悉見衆生無不受樂。如鑽 燧出火，初然細軟乾草，火勢轉大濕木山林 一時俱然；慈亦如是，初入觀時，見人受樂願 與苦者，慈力轉成悉見得樂。

問曰：

衆生實無 得者，云何皆見得樂而不顚倒？

答曰：

定有二 種：一者觀諸法實相、二者觀法利用。譬如眞 珠師，一者善知珠相貴賤好醜，二者善能治 用。或有知相而不能用，或有治用而不知 相，或有知相亦能治用。行者如是，賢聖未離 欲者，能觀法相四眞諦等而不能用，不行四 無量故，如凡夫離欲行諸功德，能有利用生 四無量心，不能觀實相故；如俱解脫阿羅漢 等，能觀實相，具禪定故生四無量。四無量者 得解之法，以利用故非爲顚倒。復次佛法之 實無有衆生，云何觀苦者爲實，樂者爲倒？ 所謂顚倒，無衆生中而著我相，若常若無 常，若邊若無邊等，是爲顚倒。行慈之人知衆 生假名，如輪等和合名之爲車，是故行者，慈 心淸淨則非顚倒。復次若無衆生以爲實者， 衆生受樂應是顚倒，而有衆生無衆生皆爲 是邊，不應但有衆生以爲顚倒。復次慈三昧 力故，行者皆見衆生無不得樂如一切入觀， 禪定力故於緣境界轉靑作赤，何況衆生皆 有樂相而不見也？如貴賤貧富禽獸之屬，各 自有樂互相憐愍，貴者之患貧者所無，貧者 之患貴者所無。

問曰：

餘道可爾，地獄云何？

答 曰：

地獄衆生亦有樂分，遠見刀山灰河，皆謂 林水而生樂想，見樹上女人亦生樂想，又 我心顚倒故愛樂其身，若欲殺時逃避啼哭、 請求獄卒願見放捨，若語赦汝，得脫此苦 心亦可樂，如是之等皆有樂分。又復神通力 故，行慈之心種種敎化令衆生得樂，或隨 所有而能與之，及身口行助成利益，如諸佛 菩薩深心愛念壞諸惡趣，實令衆生得種種 樂，以是故不但願與，亦實令得樂。

問曰：

行 慈者得何功德？

答曰：

行慈者諸惡不能加，如 好守備外賊不害，若欲惱害反自受患。如人 以掌拍矛，掌自傷壞矛無所害。五種邪語 不能壞心，五種者：一妄語說過、二惡口說過、 三不時說過、四惡心說過、五不利益說過。 譬如大地不可破壞，種種瞋惱讒謗等不能 毀也。譬如虛空不受加害，心智柔軟猶若天 衣。復次行者入慈，虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不 能害，如入牢城無能傷害，得如是等無量功 德。

問曰：

慈德如是，何者名慈法？

答曰：

愛念 衆生皆見受樂，是心相應法行陰所攝名爲 慈法，或色界繫或不繫，心數法、心共生、 隨心行、非色法、非是業、業相應、業共生、隨 業行、非報生，是應修、得修、行修，應證、身證、 慧證，或思惟斷或不斷，或有覺有觀，或無覺 有觀，或無覺無觀，或有喜或無喜，或有出入 息或無出入息，或賢聖或凡夫，或樂受相應， 或不苦不樂受相應，非道品先緣相後緣法， 在四禪亦餘地，緣無量衆生故名爲無量。淸 淨故、慈念故、憐愍利益故，名爲梵行梵乘， 能到梵世名爲梵道，是過去諸佛常所行道。

問曰：

云何修習慈心？

答曰：

若行者作是念： 「我除剃鬚髮，不在飾好破憍慢相，若稱此者 宜應行慈；今著染衣，當應行慈令心不染，食 他之食不虛受施。如經所說，若有比丘，漸 修慈心則隨佛敎，如是不虛食人信施。」復次 若出家若在家行者作是念：「慈心力故，於惡 世中安隱無患，於破法衆中獨隨法行，於熱 煩惱令心淸冷，如近聚落有淸涼池。」復次行 慈力故，怨家毒害不能復害，如著革屣刺 不能傷，行者處於欲界，多瞋怒害，鬪諍怨毒 種種諸害，慈心力故無能傷損，譬如力士著 金剛鎧執持利器，雖入大陣不能傷壞。復次 是慈能利益，利益三種人，凡夫行慈除諸 瞋恚，得無量福生於淨果，世間福德無過 是者。求聲聞、辟支佛者，欲界多瞋慈力能破， 及餘煩惱則亦隨滅，得離欲界漸出三界，如 佛所說，慈心共俱近修七覺。大乘發心爲度 衆生，以慈爲本。如是慈心，於三種人無量利 益。又習慈初門，又十六行令速得慈，又使 牢固，亦常修行：一者持戒淸淨、二者心不悔、 三者善法中生喜、四者快樂、五者攝護五情、 六者念巧便慧、七者身離心離、八者同行共 住、九者若聽若說隨順慈法、十者不惱亂他 人、十一者食知自節、十二者少於睡眠、十 三者省於言語、十四者身四威儀安隱適意、 十五者所須之物隨意無乏、十六者不戲論諸 法行。是十六法助慈三昧。悲者觀衆生苦，如 地獄、餓鬼、畜生、世間刑徒飢寒病苦等，取其 苦相故悲心轉增，乃至樂人皆見其苦。

問曰：

云何以樂爲苦？

答曰：

樂是無常，樂無厭足從 因緣生，念念生滅無有住時，以是故苦。復次 如欲天受樂，如狂如醉無所別知，死時乃覺； 色無色界衆生，於深禪定愛味心著，命終 隨業因緣還復受報，如是衆生當有何樂？於 地獄三惡道，是舊住處，天上人中猶如客住， 暫得止息，以是因緣故，佛但說苦諦無有樂 諦，是故一切衆生無不是苦。衆生可愍不知 實苦，於顚倒中而生樂想，今世後世受種種 憂惱而無厭心，雖暫得離苦還復求樂作諸 苦事，如是思惟，見諸衆生悉皆受苦，是爲悲 心。餘悲心義如摩訶衍論四無量中說。

喜者 行人知諸法實相，觀苦衆生皆爲樂相，觀樂 衆生皆爲苦相，如是諸法無有定相隨心力 轉，若諸法無有一定相者，成阿耨多羅三藐 三菩提尙無有難，何況餘道？隨意可得故心 生歡喜。復次行者作是念：「我因少持戒精進 等便得離欲，逮諸禪定無量功德。」念諸善功 德故心生歡喜，譬如賈客齎持少物百千倍 利，心大歡喜。復作是念：「如是法利皆由佛恩， 佛自然得道與人演說，隨敎修行得如是利 益。」是時心念十方諸佛，身有金色相好莊嚴， 及十力等無量功德法身，因是念佛心生歡 喜。復次佛法於九十六種道中，最爲第一，能 滅諸苦能趣常樂，心生歡喜。又復分別三種 佛法：一者涅槃無量常相，是究竟不壞法； 二者涅槃方便八直聖道；三者十二部經宣 示八道。如是念法心生歡喜。復次能知如是 實相，行於正道離諸邪徑，是爲正人，所謂佛 弟子衆於一切衆中最爲第一。自思惟言：「我 已在此衆中，是我眞伴彼能益我。」以是因緣 故心生歡喜，願令衆生悉皆歡喜。定力轉成 故，悉見衆生皆得是喜。

捨者行人如小懈極 心暫止息，但觀衆生一相不觀苦樂，喜相猶 如小兒，若常愛念憍恣敗壞，若常苦切怖畏 羸瘦，是故有時放捨不愛不憎。行者如是，若 常行慈喜心則放逸，以喜樂多故，若常行悲 心則生憂惱，以念苦多故，是故行捨莫令苦 樂有過。復次行者入道得禪定味，分別衆生 好醜，是善是不善，善者恭敬愛念，不善者則 生輕慢，如人得大珍寶輕慢貧者，見有寶者 恭敬愛念，破是二相故而行捨心。如經中說， 修行慈心除破瞋恚，修行悲心除惱衆生，修 行喜心除破愁憂，修行捨心除破憎愛。但觀 衆生得解脫故隨心所作，如人觀林不觀樹 也。又如世人寒時得溫、熱時得涼，資生隨意 者，是名爲樂；若得官位寶藏歌舞戲笑，是 名爲喜；若失此衆事者，是名憂苦；若無此 三事者，是名爲捨。行者亦如是具有四心， 自身受樂願及衆生，心旣柔軟，見一切衆生 悉得是樂；又復見諸天上世間豪貴，取其樂 相願及衆生，心旣柔軟，見一切衆生悉得是 樂；修行慈時心生大喜，以此大喜願與衆生， 或從定起禮佛法衆讚歎供養，亦得心喜願 與衆生，及取外喜願與衆生，或時自見其苦 老病憂惱飢寒困苦，欲令衆生離是苦惱，我 能分別籌量，心忍猶尙苦惱，何況衆生無有 智慧忍受衆苦，何得不惱？則生悲心。復見外 人刑戮鞭撻，又聞經說惡道苦痛，取是苦相 觀一切皆苦，而生悲心。捨者自捨憎愛，亦 觀衆生無有憎愛，及取外衆生受不苦不樂 者，從第四禪乃至非有想非無想處，及欲界 無苦無樂時，取是相已觀一切衆生，亦都如 是無苦無樂。復次如貴人唯有一子，愛念甚 重心常慈愍，世間諸樂願令悉得，自能得 者亦皆與之。其子或時遭諸惱患，父甚悲念， 若子從因得免，其父大喜，心生喜已，卽便 放捨任子自長，父得休息。行者如是，於四無 量心中，觀諸衆生亦如子想，隨己所有樂事， 及取世間種種諸樂，願令得之，慈定力故悉 見一切皆是樂者。行人從慈心起，若見衆生 受諸苦痛，取是相已而生悲心。悲心力故見 諸衆生悉皆受苦，見受苦已願令衆生皆離 是苦，從悲三昧起，若見衆生受樂得道入涅 槃者，取是相已而生喜心。欲令彼得而彼 自得，心識柔軟悉見衆生皆得歡喜。從此定 起，見衆生不苦不樂者、不憂不喜者，取是相 已而生捨心，願令衆生不苦不樂、不憂不喜， 以善修捨定力故，悉見衆生不苦不樂、不憂 不喜，得離煩惱熱。復次若衆生有諸過釁， 捨而不問，若恭敬愛著不以爲喜，是爲捨心， 如是等四無量義，如摩訶衍中說。

禪法要<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>解<anchor xml:id="end_6"/>卷上

淨觀者三品：或初習行，或已習行，或久習 行。若初習行，當敎言：「破皮却不淨，當觀白 骨人，繫意在觀不令外意，外念諸緣攝之 令還。」若已習行，當敎言：「心却皮肉，具觀 頭骨不令外念，外念諸緣攝之令還。」若久 習行，却身中一寸皮肉繫意五處：頂上、額 上、眉間、鼻端、心處，如是等處住意在骨不 令外念，外念諸緣攝之令還。當復觀心，若 心疲極捨諸外想注念在緣，譬如獼猴被 繫在柱終日馳走，鎖常攝還極乃休息。所 緣如柱，念則如鎖，心喩獼猴。亦如乳母， 常觀小兒不令墮落，行者觀心亦復如是， 漸漸制心令住緣處，若心久住是應禪法。 若得禪定卽有三相，身悉和悅柔軟輕便， 白骨流光猶如白珂，心得靜住是爲淨觀， 是時便得色界中心，是名初學禪法門。若 定得勝心，則不如制之令住，是名一心。 若能一寸中住，便得遍却，不得但觀赤骨 人。得此觀已，棄赤骨人觀白骨人，不令外 念，外念諸緣攝之令還。心若淸淨住於骨 觀，骨邊白光遍身中出，如天淸明日光極 淨。此光旣出，以心目觀了了見之，因光力 故見骨人中相，似諸心心相應法生滅，如 毘瑠璃筒中水流，是時心息得樂，婬人欲 樂不足喩也。外身觀亦復如是，如是一身 觀，次第轉多，乃至閻浮提；復從一閻浮提， 還至一寸，心得自住，是爲不淨中淨三昧 門。復次此身空骨以薄皮覆，有何可樂？甚 可患也。

 校注

解解經 三藏鳩摩 等於長安逍遙園 觀不壞 死屍一等無有異也亦復如是 不眼眼不 涶唾 痰、癊澹陰 藏臟 厭惡惡厭 其甚 能必不爲惡必不作畢不作 弊蔽 甚其 鞭硬 阿 諸〔阿〕－【三】阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】阿 羅漢所作已辦諸法已辦羅漢 衷畏 伏調伏 欲若 弊蔽 揵犍 伎妓 嚴 說卽說 韋皮 厭惡惡厭 棟住梁棟 七七日 攢鑽 任住 攢鑽 已以 未天 淨淸淨 相根 訾呰 不得好食而噉臭糞噉糞而生惡心 過過已 受 然K30n1004_p0285c06燃 烟相甚爲之烟甚可 學淸淨學 被披 衣服 甚 重 差瘥 樂患 除却應除 已以 苦痛其苦 生應 生盛 猶如如狂 瞪𧄼 安睡 暖煖 猶眠 止止者 項頂 以已 恚疑恚癡瞋恚 雖眠 故 馳馳故 歡懽 有又 如知 然爾 是是佛 訾呰 客害 疑智 礙破 直宜 如 未得得未 軟濡 一及一 多復 非罪 內中 霑沾 大火 初禪結使名爲覺觀覺觀滅結使亦滅 是故結使亦名覺觀始得初禪未有餘著 未味 著著故是以覺觀滅結使亦滅 敗破 先應應當 覺觀卽是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名初禪覺觀有二種一者善法相應覺觀二者愛等結使相應 是故宜滅 似以 當應當 已以 能能動 靜淸 有又 結結使 依住 故 是見 故故故 已以 上生 受 身，則遍〔受〕－【三】受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】受行樂 此 一一念 念念巧念慧巧 以故 心 著者 故是故 一心 念念巧 止心 一 心念 行巧慧行 者 如經如經說經說 何行 三三禪 樂爲樂 觀觀動 受 畏忘退 亦亦復 於 得而得 故 已以 故以 斷 者 無先 大以 雖唯 喜苦苦喜 發發動 著者 處 有又 洋融 四第四 盡至 盈溢 澍注 以慈力故常集慈故 見具 入入入 鑽鎖 山生 而不能不能治 所 水木 見生見 苦苦者 心人 敎變 有用 願與與願 拍止 矛鉾 矛鉾 不非 智和 者 相應法行陰所攝名爲慈法中心數法生是名爲慈行陰所攝 數繫 心數＝繫【三】數【大】，繫【宋】【元】【明】數繫法 心共生共心生 是 修 名 梵楚 若若出家 在存 若稱此者 虛空 若 有淸涼K30n1004_p0291a17有涼淸 害患 復傷 損害 慈故 利益 福福德 果界 修脩 又有 便 眠臥 語說 徒屠 界 愛受 隨以隨 是此 益 量量相 已以 皆能 一 故以 人 生生心 愁憂憂愁 脫觀 官安 笑笑者 若 者 亦觀衆生無有憎愛 受愛 慈 世念世 間人 因困 免勉 而彼自得 煩 解解經 者者有 意念 久人久人久 注住 鎖瑣 已習行，當敎言：「心却皮肉，具觀頭骨不令外念，外念諸緣攝之令還。」若人＝久【宋】，人＋（久）【宮】久【CB】【宋】，人【大】，人久【宮】久人久人久 習行，却身中一寸皮肉繫意五處：頂上、額上、眉間、鼻端、心處，如是等處住意在骨不令外念，外念諸緣攝之令還。當復觀心，若心疲極捨諸外想注＝住【宮】注【大】，住【宮】注住念在緣，譬如獼猴被繫在柱終日馳走，鎖＝瑣【宋】【宮】＊鎖【大】＊，瑣【宋】【宮】＊鎖瑣常攝如是等處住意在骨不令外念外念諸緣攝之令還當復觀心若心疲極捨諸外想注念在緣譬如獼猴被繫在柱終日馳走瑣常攝已習行當敎言心却皮肉具觀頭骨不令外念外念諸緣攝之令還若久習行却身中一寸皮肉繫意五處頂上頂上眉間鼻端心處 鎖瑣 得是 得但 如是 住在

CBETA 校注

解【大】＊，解經【宋】【元】【明】【宮】＊ 三藏鳩摩【大】＊，〔－〕【宋】【元】【宮】＊ 等於長安逍遙園【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 觀不壞【大】，〔－〕【宮】 死屍一等無有異也【大】，亦復如是【宋】【元】【明】【宮】 不眼【大】，眼不【宋】【元】【明】【宮】 涶【大】，唾【宋】【明】【宮】 痰癊【大】，澹陰【宋】【宮】 藏【大】下同，臟【明】下同 厭惡【大】＊，惡厭【宋】【元】【明】【宮】＊ 其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 能必不爲惡【大】，必不作【宋】【元】【明】，畢不作【宮】 弊【大】＊，蔽【宮】＊ 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 鞭【大】，硬【宋】【元】【明】【宮】 諸阿…已辦【大】，諸法已辦羅漢【宮】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衷【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】 伏【大】，調伏【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 伎【大】，妓【明】 嚴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，卽說【宋】【明】【宮】 韋【大】，皮【宋】【元】【明】【宮】 棟住【大】，梁棟【宋】【元】【明】【宮】 （淨觀者…可患也）四百四十八字＋行【宋】【元】【明】 cf. p. 292b 七【大】，七日【宋】【元】【明】【宮】 攢【大】＊，鑽【宋】＊【元】＊【明】＊ 任【大】，住【宋】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，天【宮】 淨【大】，淸淨【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，根【元】【明】 訾【大】＊，呰【宮】＊ 不得好食而噉臭糞【大】，噉糞而生惡心【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，過已【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【宮】 烟相甚爲【大】，之烟甚可【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，淸淨學【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 甚【大】，〔－〕【宮】 重【大】，〔－〕【宮】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】 樂【大】，患【宮】 除却【大】，應除【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宮】 苦痛【大】，其苦【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】 猶如【大】，如狂【宮】 瞪【大】，𧄼【元】【明】 安【大】，睡【宋】【元】【明】【宮】 暖【大】，煖【宋】【元】【明】【宮】 猶【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，止者【宋】【元】【明】【宮】 項【大】，頂【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 恚疑【大】，恚癡【宋】【宮】，瞋恚【元】【明】 雖【大】，眠【宋】【宮】 故【大】，〔－〕【元】【明】 馳【大】，馳故【元】【明】 歡【大】，懽【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，知【元】【明】【宮】 然【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是佛【宋】【元】【明】【宮】 客【大】，害【元】【明】 疑【大】，智【宮】 礙【大】，破【宋】【元】【明】【宮】 直【大】，宜【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 未得【大】，得未【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，濡【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，及一【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 內【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 霑【大】，沾【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，火【宮】 初禪結使名爲覺觀【大】，覺觀滅結使亦滅【宋】【宮】 是故結使亦名覺觀【大】，始得初禪未有餘著【宋】，〔－〕【宮】 未【大】，味【元】【明】 著【大】，著故是以覺觀滅結使亦滅【宋】【元】【明】【宮】 敗【大】，破【宋】【元】【明】【宮】 先應【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】 覺觀卽是初禪善覺觀也初禪愛等亦名【大】，初禪覺觀有二種一者善法相應覺觀二者愛等結使相應【宋】【元】【明】【宮】 是故宜滅【大】，〔－〕【宮】 似【大】，以【宋】【宮】 當【大】，應當【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能動【宋】【元】【明】【宮】 靜【大】，淸【宮】 有【大】，又【宮】 結【大】，結使【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，住【宋】【元】【明】 故【大】，〔－〕【宮】 是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故故【宮】 已【大】，以【明】 上【大】，生【宮】 身則遍受【大】，行樂【宮】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】 一【大】，一念【宋】 念【大】，念巧【元】【明】，念慧巧【宮】 以【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宮】 著【大】，者【宋】 故【大】，是故【宋】【元】【明】【宮】 一心【大】，〔－〕【宮】 念【大】，念巧【宮】 止【大】，心【宮】 一【大】，〔－〕【宮】 心【大】，念【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，巧慧行【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 如經【大】，如經說【宋】【元】【明】，經說【宮】 何【大】，行【宮】 三【大】，三禪【宋】【元】【明】【宮】 樂【大】，爲樂【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，觀動【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 畏忘【大】，退【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，亦復【元】【明】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，而得【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 斷【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，先【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，以【宮】 雖【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 喜苦【大】，苦喜【宮】 發【大】，發動【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，者【宮】 處【大】，〔－〕【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 洋【大】，融【元】【明】 四【大】，第四【宋】【元】【明】【宮】 盡【大】，至【元】【明】【宮】 盈【大】，溢【宋】【元】【明】【宮】 澍【大】，注【宋】【元】【明】【宮】 以慈力故【大】，常集慈故【宮】 見【大】，具【宮】 入【大】，入入【元】【明】 鑽【大】，鎖【明】 山【大】，生【元】【明】【宮】 而不能【大】，不能治【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宮】 水【大】，木【宮】 見【大】，生見【元】【明】 苦【大】，苦者【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，變【宮】 有【大】，用【宋】【元】【明】【宮】 願與【大】，與願【宋】【元】【明】【宮】 拍【大】，止【宮】 矛【大】＊，鉾【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，和【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】 相應法行陰所攝名爲慈法【大】，中心數法生是名爲慈行陰所攝【宮】 心數法【大】，〔－〕【宮】 數【大】，繫【宋】【元】【明】 心共生【大】，共心生【宮】 是【大】，〔－〕【宮】 修【大】，〔－〕【宮】 名【大】，〔－〕【宮】 梵【大】，楚【宋】【元】【明】 若【大】，若出家【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】 若稱此者【大】，〔－〕【宮】 虛【大】，空【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有淸涼【CB】【麗-CB】，有涼淸【大】，有涼淸池…無能傷害（五十二字）重複【宮】 害【大】，患【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，傷【宋】【元】【明】【宮】 損【大】，害【宋】【元】【明】【宮】 慈【大】，故【元】【明】 利益【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 福【大】，福德【宋】【元】【明】【宮】 果【大】，界【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，脩【宋】【宮】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，〔－〕【宮】 眠【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 徒【大】，屠【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，〔－〕【宮】 愛【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，以隨【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 益【大】，〔－〕【宮】 量【大】，量相【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 皆【大】，能【元】【明】 一【大】，〔－〕【宮】 故【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 生【大】，生心【宋】【元】【明】【宮】 愁憂【大】，憂愁【宋】【元】【明】【宮】 脫【大】，觀【宮】 官【大】，安【宋】【元】【明】 笑【大】，笑者【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦觀衆生無有憎愛【大】，〔－〕【宮】 受【大】，愛【宮】 慈【大】，〔－〕【宮】 世【大】，念世【宮】 間【大】，人【宮】 因【大】，困【宋】【元】【明】【宮】 免【大】，勉【宋】【宮】 而彼自得【大】，〔－〕【宮】 煩【大】，〔－〕【宮】 者【大】，者有【宮】 意【大】，念【宮】 （已習行…鎖常攝）百二字【大】，如是等處住意在骨不令外念外念諸緣攝之令還當復觀心若心疲極捨諸外想注念在緣譬如獼猴被繫在柱終日馳走瑣常攝已習行當敎言心却皮肉具觀頭骨不令外念外念諸緣攝之令還若久習行却身中一寸皮肉繫意五處頂上頂上眉間鼻端心處【宋】 久【CB】【宋】，人【大】，人久【宮】 注【大】，住【宮】 鎖【大】＊，瑣【宋】【宮】＊ 得【大】，是【宮】 得【大】，但【宮】 如是【大】，〔－〕【宮】 住【大】，在【宮】

大正藏 校注

解＋（經）【三】【宮】＊ 〔三藏鳩摩〕－【宋】【元】【宮】＊ 〔等於長安逍遙園〕－【三】【宮】＊ 〔觀不壞〕－【宮】 死屍一等無有異也＝亦復如是【三】【宮】 不眼＝眼不【三】【宮】 涶＝唾【宋】【明】【宮】 痰癊＝澹陰【宋】【宮】 藏＝臟【明】下同 厭惡＝惡厭【三】【宮】＊ 其＝甚【三】【宮】 能必不爲惡＝必不作【三】，畢不作【宮】 弊＝蔽【宮】＊ 甚＝其【三】【宮】 鞭＝硬【三】【宮】 諸阿…已辦＝諸法已辦羅漢【宮】 〔阿〕－【三】 衷＝畏【三】【宮】 （調）＋伏【三】【宮】 欲＝若【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】 伎＝妓【明】 〔嚴〕－【三】【宮】 （卽）＋說【宋】【明】【宮】 韋＝皮【三】【宮】 棟住＝梁棟【三】【宮】 （淨觀者…可患也）四百四十八字＋行【三】 cf. p. 292b 七＋（日）【三】【宮】 攢＝鑽【三】＊ 任＝住【宋】【宮】 已＝以【三】【宮】 未＝天【宮】 （淸）＋淨【三】【宮】 相＝根【元】【明】 訾＝呰【宮】＊ 不得…臭糞（八字）＝噉糞而生惡心【三】【宮】 過＋（已）【三】【宮】 〔受〕－【宮】 烟相甚爲＝之烟甚可【三】【宮】 （淸淨）＋學【三】【宮】 被＝披【三】【宮】 衣＝服【三】【宮】 〔甚〕－【宮】 〔重〕－【宮】 差＝瘥【三】 樂＝患【宮】 除却＝應除【三】【宮】 已＝以【宮】 苦痛＝其苦【三】【宮】 生＝應【三】【宮】 生＝盛【三】【宮】 猶如＝如狂【宮】 瞪＝𧄼【元】【明】 安＝睡【三】【宮】 暖＝煖【三】【宮】 猶＝眠【三】【宮】 止＋（者）【三】【宮】 項＝頂【宮】 以＝已【三】【宮】 恚疑＝恚癡【宋】【宮】，瞋恚【元】【明】 雖＝眠【宋】【宮】 〔故〕－【元】【明】 馳＋（故）【元】【明】 歡＝懽【三】【宮】 有＝又【三】【宮】 如＝知【元】【明】【宮】 然＝爾【三】【宮】 是＋（佛）【三】【宮】 客＝害【元】【明】 疑＝智【宮】 礙＝破【三】【宮】 直＝宜【宮】 〔如〕－【三】【宮】 未得＝得未【三】【宮】 軟＝濡【三】【宮】 （及）＋一【三】【宮】 多＝復【三】【宮】 非＝罪【三】【宮】 內＝中【三】【宮】 霑＝沾【三】【宮】 大＝火【宮】 初禪結使名爲覺觀＝覺觀滅結使亦滅【宋】【宮】 是故結使亦名覺觀＝始得初禪未有餘著【宋】，〔是故結使亦名覺觀〕－【宮】 未＝味【元】【明】 著＋（故是以覺觀滅結使亦滅）【三】【宮】 敗＝破【三】【宮】 先應＝應當【三】【宮】 覺觀…亦名（十六字）＝初禪覺觀有二種一者善法相應覺觀二者愛等結使相應（二十三字）【三】【宮】 〔是故宜滅〕－【宮】 似＝以【宋】【宮】 （應）＋當【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 能＋（動）【三】【宮】 靜＝淸【宮】 有＝又【宮】 結＋（使）【三】【宮】 依＝住【三】 〔故〕－【宮】 是＝見【三】【宮】 故＋（故）【宮】 已＝以【明】 上＝生【宮】 身則遍受＝行樂【宮】 〔受〕－【三】 〔此〕－【宋】 一＋（念）【宋】 念＋（巧）【元】【明】，念＋（慧巧）【宮】 以＝故【三】【宮】 〔心〕－【宮】 著＝者【宋】 （是）＋故【三】【宮】 〔一心〕－【宮】 念＋（巧）【宮】 止＝心【宮】 〔一〕－【宮】 心＝念【三】【宮】 （巧慧）＋行【元】【明】【宮】 〔者〕－【元】【明】【宮】 如經＝如經說【三】，經說【宮】 何＝行【宮】 三＋（禪）【三】【宮】 （爲）＋樂【三】【宮】 觀＋（動）【三】【宮】 〔受〕－【三】【宮】 畏忘＝退【三】【宮】 亦＋（復）【元】【明】 〔於〕－【三】【宮】 （而）＋得【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 故＝以【三】【宮】 〔斷〕－【宮】 〔者〕－【三】【宮】 無＝先【三】【宮】 大＝以【宮】 雖＝唯【三】【宮】 喜苦＝苦喜【宮】 發＋（動）【三】【宮】 著＝者【宮】 〔處〕－【宮】 有＝又【三】【宮】 洋＝融【元】【明】 （第）＋四【三】【宮】 盡＝至【元】【明】【宮】 盈＝溢【三】【宮】 澍＝注【三】【宮】 以慈力故＝常集慈故【宮】 見＝具【宮】 入＋（入）【元】【明】 鑽＝鎖【明】 山＝生【元】【明】【宮】 而不能＝不能治【三】【宮】 〔所〕－【宮】 水＝木【宮】 （生）＋見【元】【明】 苦＋（者）【三】【宮】 心＝人【三】【宮】 敎＝變【宮】 有＝用【三】【宮】 願與＝與願【三】【宮】 拍＝止【宮】 矛＝鉾【三】【宮】＊ 不＝非【三】【宮】 智＝和【三】【宮】 〔者〕－【宮】 相應法行陰所攝名爲慈法＝中心數法生是名爲慈行陰所攝【宮】 〔心數法〕－【宮】 數＝繫【三】 心共生＝共心生【宮】 〔是〕－【宮】 〔修〕－【宮】 〔名〕－【宮】 梵＝楚【三】 若＋（出家）【三】【宮】 在＝存【三】【宮】 〔若稱此者〕－【宮】 虛＝空【宮】 〔若〕－【三】【宮】 有淸涼地…無能傷害（五十二字）重複【宮】 害＝患【三】【宮】 復＝傷【三】【宮】 損＝害【三】【宮】 慈＝故【元】【明】 〔利益〕－【三】【宮】 福＋（德）【三】【宮】 果＝界【三】【宮】 修＝脩【宋】【宮】 又＝有【三】【宮】 〔便〕－【宮】 眠＝臥【三】【宮】 語＝說【三】【宮】 徒＝屠【三】【宮】 〔界〕－【宮】 愛＝受【三】【宮】 （以）＋隨【三】【宮】 是＝此【三】【宮】 〔益〕－【宮】 量＋（相）【三】【宮】 已＝以【三】【宮】 皆＝能【元】【明】 〔一〕－【宮】 故＝以【三】【宮】 〔人〕－【宮】 生＋（心）【三】【宮】 愁憂＝憂愁【三】【宮】 脫＝觀【宮】 官＝安【三】 笑＋（者）【三】【宮】 〔若〕－【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔亦觀衆生無有憎愛〕－【宮】 受＝愛【宮】 〔慈〕－【宮】 （念）＋世【宮】 間＝人【宮】 因＝困【三】【宮】 免＝勉【宋】【宮】 〔而彼自得〕－【宮】 〔煩〕－【宮】 者＋（有）【宮】 意＝念【宮】 （已習行…鎖常攝）百二字＝如是等處住意在骨不令外念外念諸緣攝之令還當復觀心若心疲極捨諸外想注念在緣譬如獼猴被繫在柱終日馳走瑣常攝已習行當敎言心却皮肉具觀頭骨不令外念外念諸緣攝之令還若久習行却身中一寸皮肉繫意五處頂上頂上眉間鼻端心處（百二字）【宋】 人＝久【宋】，人＋（久）【宮】 注＝住【宮】 鎖＝瑣【宋】【宮】＊ 得＝是【宮】 得＝但【宮】 〔如是〕－【宮】 住＝在【宮】

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然【CB】【麗-CB】，燃【大】